ေလာကအတြင္း က်င္လည္ၾက ရင္း အမ်ဳိးသား အမ်ဳိးသမီး မည္သူ ပင္ျဖစ္ေစ တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္၌ သံေ၀ဂ ႀကီးစြာရ၍ တရားအားထုတ္လာၾက သည္လည္းရိွသည္။ အခ်ိန္တန္ေသာ ေၾကာင့္ ပါရမီက ႏႈိးေဆာ္သျဖင့္ တရားအားထုတ္ျဖစ္လာသူမ်ားလည္း ရိွၾကသည္။ အခ်ဳိ႕ကမူ ဆရာေတာ္ ဘုရားႀကီးမ်ား၏ တရားေတာ္မ်ားကို နာၾကားရ၍ အားထုတ္သင့္သည္ ဟူေသာအသိေၾကာင့္ အားထုတ္ျဖစ္ လာၾကသည္လည္း ရိွသည္။ မည္သို႔ ပင္ စတင္အားထုတ္ျဖစ္လာၾကသည့္ အေျခခံခ်င္း ကြဲျပားၾကေသာ္လည္း တရားရလုိျခင္းဟူေသာ ရည္မွန္း ခ်က္မ်ားကား အားထုတ္ၾကသူတုိင္း ၌ တူညီစြာရိွေနၾကမည္သာ ျဖစ္ေပ သည္။
စတင္အားထုတ္ခါစ ေယာဂီ သစ္တစ္ဦးအဖို႔ ေယာဂီေဟာင္းႀကီး မ်ားကိုၾကည့္၍ အားက်အတုယူေလ့ ရိွၾကသည္။ အထူးသျဖင့္ တရား စခန္းမ်ားတြင္ အခ်ိန္ဆက္တုိက္သံုး ၍ နာရီၾကာၾကာထုိင္ႏုိင္ေသာ ေယာဂီ ဆိုလွ်င္ အထင္ႀကီးေလးစားကာ အားက်ၾကရသည္။ ေယာဂီသစ္ တစ္ဦးအတြက္ အႀကီးမားဆံုးရန္သူ မွာခံရခက္ေသာ ေ၀ဒနာဆိုးမ်ား ျဖစ္ ေနသျဖင့္ ထိုေ၀ဒနာကို တည္ၿငိမ္ ေသာ ဣေျႏၵျဖင့္ ႐ႈမွတ္ႏုိင္ေသာ ထိုထိုေယာဂီတို႔အား အထင္ႀကီး ၾကျခင္းလည္း ျဖစ္သည္။
စိတ္အားထက္သန္စြာ အားထုတ္ေနေသာထိုအခ်ိန္တြင္ ဒုကၡ ေ၀ဒနာကုန္ဆံုးဖို႔ ေ၀ဒနာေက်ာ္ဖို႔ ဆိုသည္မွာ တရားေယာဂီတုိင္း၏ စိတ္သႏၲာန္အတြင္း၌ နိဗၺာန္ရဖို႔ထက္ ပင္ အေရးႀကီးေနေသာ ေမွ်ာ္လင့္ ခ်က္ျဖစ္ကာ လမ္းလြဲေနတတ္ပါ သည္။ ေ၀ဒနာေတြကုန္ဆံုးမွ ေ၀ဒနာေက်ာ္မွ တရားရလိမ့္မည္ဟု လည္း လြဲမွားစြာသိျမင္ နားလည္ေန တတ္သည္။
တကယ္တမ္းမွာမူ တရားအသိ ၪာဏ္ (၀ိပႆနာၪာဏ္၊ မဂ္ၪာဏ္၊ ဖိုလ္ၪာဏ္)ရျခင္းႏွင့္ ၾကမ္းတမ္း ဆိုးရြားေသာ ဒုကၡေ၀ဒနာတို႔ကို ခံစား ရျခင္း၊မခံစားရျခင္းမွာကားတုိက္႐ိုက္ သက္ဆုိင္သည္မဟုတ္။ ဒုကၡေ၀ဒနာ ကို ခံစားရသည္ျဖစ္ေစ၊ သုခေ၀ဒနာ ကို ခံစားရသည္ျဖစ္ေစ၊ ထိုေ၀ဒနာ (ခံစားမႈ)အေပၚမွ အသိၪာဏ္ရဖို႔သာ ပဓာနျဖစ္သည္။ ႐ုပ္ၿငိမ္ျခင္းသည္ စိတ္ၿငိမ္ဖို႔အတြက္ အေထာက္အကူ ျပဳသည္မွာ မွန္ေသာ္လည္း ထိုက္ သင့္ေသာ သမာဓိကိုရရိွပါက အခ်ိန္ ၾကာၾကာမထုိင္ေသာ္လည္း တရား အသိၪာဏ္ တိုးတက္ရရိွႏုိင္ပါသည္။
ထိုအေၾကာင္းႏွင့္ဆက္စပ္၍ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ေဗာဓိမင္းသား အားေဟာၾကားခဲ့ေသာ တရား တစ္ပုဒ္ကို သတိရမိသည္။ ထိုတရား တြင္ -
ေဗာဓိမင္းသား၊ ငါသည္ စင္စစ္ဘုရားမျဖစ္မီ ဥ႐ုေ၀လေတာ မွထြက္၍ ေသနာနိဂံုးတြင္ တရား အားထုတ္မည့္ဆဲဆဲ၌ ေရွးအခါက မၾကားဖူးခဲ့ကုန္ေသာ ဥပမာ ၃-ခ်က္ သည္ ငါ့အားၪာဏ္၌ေပၚလာ၏။
ပထမ ဥပမာကား -
အေစးႏွင့္တကြစိုေနေသာ သဖန္းသားတစ္ေခ်ာင္းသည္ ေရ၌ လည္း စိမ္ထား၏။ မီးကိုအလိုရိွ ေသာ ေယာက်္ားတစ္ေယာက္သည္၊ မီးပြတ္ခံုကိုယူ၍လာၿပီးလွ်င္ ထိုသဖန္းသားအစိုကို ေရမွယူ၍ မီး ပြတ္ရာ၏။ မီးကားထြက္မလာ။ မီးမရ ေခ်။ အေၾကာင္းမွာမူ ထင္းကလည္း အတြင္း၌ အေစးႏွင့္ စိုေနသည္ အျပင္ကလည္း ေရစိုေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။
ထိုအတူ တရားရလို၍ အားထုတ္ၾကေသာ အခ်ဳိ႕သမဏ၊ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ ခႏၶာကိုယ္အတြင္း ၌လည္း ကိေလသာ အေစးအေညႇာ္ လိုခ်င္မႈ ေလာဘတဏွာတို႔ ရိွေန၏။ အျပင္အပကလည္း ၀တၳဳကာမတို႔ ၿခံရံေန၏။ ထိုသို႔ေသာ တရားရလိုသူ သမဏ၊ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ လံု႔လ ၀ီရိယစိုက္၍ မည္မွ်ပင္ အားထုတ္ ေစကာမူ ထိုလံု႔လ ၀ီရိယေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ၾကမ္းတမ္းစပ္ရွားကုန္ ေသာ ဆင္းရဲဒုကၡတို႔ကိုသာလွ်င္ ခံစားရမည္ျဖစ္၏။ ၪာဏ္အျမင္ စင္ၾကယ္ေသာ သိအပ္ေသာတရား တို႔ကိုကား သိမည္မဟုတ္ေပ။
ဒုတိယဥပမာထင္သည္ကား -
အေစးႏွင့္တကြစိုေနေသာ သဖန္းသားတစ္ေခ်ာင္းသည္ ရိွ၏။ ေရမွေ၀းေသာ ကုန္းတစ္ခုတြင္ထား ၏။ မီးကိုအလိုရိွေသာ ေယာက်္ား သည္ မီးပြတ္ခံုကို ယူခဲ့၍ ထိုသဖန္း သားထင္းအား မီးပြတ္တုိက္ျငားအံ့။ မီးမထြက္ရာေခ်။ အေၾကာင္းမွာမူ ေရမွေ၀းေသာ ကုန္း၌ ထားေစကာ မူ အတြင္း၌ အေစးအစိုရိွေနေသာ ေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။
ထုိ႔အတူ တရားရွာသည့္ အခ်ဳိ႕ ေသာ သမဏ၊ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ အျပင္အပ ၀တၳဳကာမတို႔ႏွင့္ေ၀းကြာ ေနေသာ္လည္း ကိုယ့္အတြင္း သႏၲာန္၀ယ္ လိုခ်င္မႈေလာဘစေသာ ကိေလသာအေစးတို႔ႏွင့္ စိုစြတ္ေနၾက ကုန္၏။ ထိုသူတို႔သည္ တရားရလို၍ လံု႔လ၀ီရိယႀကီးစြာလ်က္ အားထုတ္ ပါေသာ္လည္း ယင္းေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ၾကမ္းတမ္းစပ္ရွားဆိုးရြားစြာေသာ ဆင္းရဲဒုကၡတို႔ကိုသာလွ်င္ ခံစားရ မည္ျဖစ္၏။ ၪာဏ္အျမင္စင္ၾကယ္ေစ သည့္ သိအပ္ေသာတရားတို႔ကိုကား သိလိမ့္မည္ မဟုတ္ေပ။
တတိယဥပမာထင္လာသည္ ကား -
ေရမွေ၀းစြာထားေသာ, ကုန္း၌ သာလွ်င္ ခ်ထားအပ္ေသာ, ေျခာက္ ေသြ႕ေသာ ထင္းေခ်ာင္းတစ္ခုသည္ ရိွ၏။ မီးကိုလိုေသာ ေယာက်္ား တစ္ေယာက္သည္လာ၍ ထုိထင္း ေခ်ာင္းကိုယူၿပီးလွ်င္ မီးျဖစ္ေစအံ့ဟု မီးပြတ္ခံုျဖင့္ ပြတ္တိုက္ျငားအံ့။ ထို ထင္းေခ်ာင္းသည္ ခဏခ်င္းျဖင့္သာ လွ်င္ မီးထြက္ေလရာ၏။ အေၾကာင္း မူ ထိုထင္းေခ်ာင္းသည္ ေရႏွင့္လည္း ေ၀း၍ အလြန္ပင္ ေျခာက္ေသြ႕ေန ေသာေၾကာင့္ပင္တည္း။
ထို႔အတူပင္ တရားရွာသည့္ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏ,ျဗာဟၼဏတို႔သည္ မိမိခႏၶာကိုယ္အတြင္းသႏၲာန္၌လည္း လိုခ်င္မႈ ေလာဘတဏွာစေသာ ကိေလသာအညစ္အေၾကးတို႔ကို ပယ္ရွင္းၿပီးျဖစ္၏။ အျပင္အပ၌လည္း ၀တၳဳကာမတို႔ကို ေ၀းစြာဖယ္ထားၿပီး ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ ကိေလသာအေစး အေညႇာ္ကိုမျဖစ္ေပၚေအာင္ ပယ္ရွင္း ထားေသာ ထိုသူတို႔သည္ လံု႔လ ၀ီရိယႀကီးစြာထား၍ အားထုတ္ရာ၌ ထိုလံု႔လ၀ီရိယေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ဆင္းရဲတို႔ကို ခံစားရသည္ျဖစ္ေစ၊ မခံစားရသည္ျဖစ္ေစ ၪာဏ္အျမင္ စင္ၾကယ္၍ ထိုးထြင္းသိရမည့္ တရား တို႔ကို သိမည္ပင္ျဖစ္၏ဟု ၪာဏ္၌ ထင္ျမင္လာေၾကာင္း ေဟာၾကားေတာ္ မူခဲ့ပါသည္။
ထိုတရားေတာ္အရ လံု႔လ ၀ီရိယႀကီးစြာထား၍ အားထုတ္ေသာ ေယာဂီတစ္ဦးသည္ ထိုလံု႔လ၀ီရိယ ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ဆင္းရဲဒုကၡေ၀ဒနာ တို႔ကို ခံစားရျခင္း,မခံစားရျခင္းသည္ ထိုးထြင္းသိရမည့္ တရားတို႔ကို သိ ျမင္ရာ၌ အေရးႀကီးေသာ ပဓာန အခ်က္မဟုတ္ေၾကာင္း သိျမင္ႏုိင္ပါ သည္။
အဓိကအေရးႀကီးေသာအခ်က္ မွာ ခႏၶာကိုယ္အတြင္းရိွ ကိေလသာ အညစ္အေၾကးကို ပယ္ရွားႏုိင္ျခင္း ႏွင့္ အျပင္အပ၀တၳဳကာမတို႔ကို ေ၀းစြာ ဖယ္ထားႏုိင္ေရးသည္သာ အဓိကက်ေၾကာင္း ေတြ႕ရိွရပါမည္။
ဆက္လက္၍ ခႏၶာကိုယ္တြင္းရိွ ကိေလသာအေစးအေညႇာ္ လိုခ်င္မႈ ေလာဘတဏွာတို႔ကို ပယ္ရွင္းႏုိင္ ျခင္းႏွင့္ အျပင္အပ၀တၳဳကာမတို႔ကို ေ၀းစြာဖယ္ရွားႏိုင္ေရးတည္းဟူေသာ ထိုႏွစ္ခ်က္အနက္ မည္သည္ကပို၍ ပဓာနက်ေၾကာင္း ေလ့လာသင့္ေပ သည္။
သို႔ျဖစ္၍ ဘုရားရွင္၏ ၪာဏ္၌ ထင္ျမင္လာေသာ ဥပမာ(၃)ခ်က္ကို မူတည္ၿပီး ဆင္ျခင္ၾကည့္သည့္အခါ တရားမရႏုိင္သည့္ အေနအထား ႏွစ္မ်ဳိးအေနျဖင့္
(၁) အတြင္းေရာ အျပင္ပါစိုသူ၊
(၂) အတြင္းစို၍ အျပင္ေျခာက္ သူဟုသာေတြ႕ရိွရၿပီး အတြင္းေျခာက္ ၍ အျပင္စိုသူကို တရားမရႏုိင္ဟု ေဟာၾကားေတာ္မမူခဲ့သည္ကို ေတြ႕ရိွ ရပါသည္။ ယင္းအခ်က္မွာ တစ္ဦး တစ္ေယာက္၏ ျပင္ပပံုသၭဏာန္ႏွင့္ သြားလာေနထုိင္ပံုကိုၾကည့္၍ အရိယာ စစ္ဟုတ္မဟုတ္ သာမန္လူတို႔ မသိ ႏုိင္ေၾကာင္း နားလည္ႏုိင္သည္။
ျပင္ပအာ႐ံုကာမဂုဏ္မ်ားကို ခံစား၍ သာယာေနသည္ဟု ထင္ရ ေသာ္လည္း အတြင္းကိေလသာ ေျခာက္ေသြ႕ကုန္ခန္းေနေသာ အရိယာသူေတာ္ေကာင္းမ်ား မ်ားစြာ ပင္ ရိွေနႏုိင္ပါသည္။
သဖန္းသားပင္ျဖစ္ေသာ္လည္း အတြင္းကအစိုအေစး မရိွေတာ့ေသာ သဖန္းသားထင္းတစ္ေခ်ာင္းကို ေရ တြင္စိမ္ထားရာမွ ဆယ္ယူ၍ ေရႏွင့္ ေ၀းစြာထားပါလွ်င္ အခ်ိန္ကာလ အနည္းငယ္အတြင္းမွာပင္ေျခာက္ေသြ႕ ၿပီး မီးပြတ္၍ရႏိုင္ေသာ ထင္းျဖစ္ လာႏုိင္ပါသည္။ ထို႔အတူပင္ တရားရ လိုေသာ ကာမဂုဏ္နယ္သား ပုထုဇဥ္ မ်ားအေနျဖင့္ ျပင္ပအာ႐ံု ကာမဂုဏ္ မ်ားကို (၁၀)ရက္တာ၊ (၁) လတာ စသည္ျဖင့္ ေခတၱစြန္႔ခြာ၍ စိတ္အား ထက္သန္စြာ သတိ ၀ီရိယထား ႀကဳိးစားအားထုတ္လွ်င္ပင္ ထုိက္သင့္ ေသာ တရားထူးတရားျမတ္ကို ရရိွ ႏုိင္ပါသည္။
ဘုရားရွင္လက္ထက္က ျပင္ပ အာ႐ံု ကာမဂုဏ္မ်ားကို စြန္႔ခြာကာ ေတာထြက္၍ တရားက်င့္ေသာ ရဟန္းႀကီးတစ္ပါး၏ တန္ေဆာင္မုန္း လျပည့္ည နကၡတ္ပြဲသဘင္ေန႔ ေရာက္တုိင္း တရားမရ၍ ငိုေနရပံုမွာ ၀တၳဳကာမထက္ ခႏၶာတြင္းက ကိေလသာကာမကို ဖယ္ရွား သုတ္သင္ႏုိင္ဖုိ႔က ပို၍အေရးႀကီး ေၾကာင္း ထင္ရွားေစပါသည္။ ကိေလသာ ကာမကို ပယ္ရွားႏုိင္သူ အတြက္မွာကား မည္မွ်ပင္ ျပင္ပ ၀တၳဳအာ႐ံု ကာမဂုဏ္တို႔ႏွင့္ ထိေတြ႕ ဆက္ဆံေနသည္ျဖစ္ေစ ေလာဘ၊ ေဒါသအေစးမ်ားျဖင့္ မစိုစြတ္ႏုိင္ ေတာ့ပါေခ်။
ကိေလသာကာမကို ပယ္ရွား ရာ၌ကား ဘုရားရွင္ႏွင့္စြမ္းအားရိွ ေသာ အာဇာနည္ ပုဂ္ၢဳိလ္ႀကီးမ်ားသာ အခ်ိန္တိုအတြင္း၌ အျမစ္ပါမက်န္ ပယ္သတ္ႏုိင္စြမ္းရိွၾကပါသည္။ အမ်ားစုမွာမူ ျဖည့္က်င့္ခဲ့ေသာ ပါရမီ အနည္းအမ်ားႏွင့္ လက္ေတြ႕ အားထုတ္ အလုပ္လုပ္ေနေသာ ဗိုလ္ ငါးပါးအားေကာင္းမေကာင္းအေပၚ၌ မူတည္၍သာ ကိေလသာကို ေလ်ာ့ သည္ထက္ေလ်ာ့, ပါးသည္ထက္ပါး ေအာင္ အခ်ိန္ယူ၍ ႀကဳိးစားပယ္ရွား ၾကရသည္။
ထုိသို႔ မိမိခႏၶာအတြင္းရိွ ကိေလသာကာမကို ပယ္သတ္လိုသူ တစ္ဦးအတြက္ အရင္ဦးဆံုး ခႏၶာကို ျမင္ဖို႔လိုပါသည္။ ခႏၶာဆုိသည္ကပင္ အေပါင္းအစုကိုဆိုျခင္းျဖစ္၍ ဘာေတြ နဲ႔ ေပါင္းစုထားသလဲ သိရပါမည္။ သိျမင္ရာတြင္လည္း ငါ၊ သူ၊ ေယာက်္ား၊ မိန္းမဟု သမုတ္ထား ေသာ ပကတိမ်က္စိျဖင့္ ျမင္ေနရ ေသာ ေခြးေဟာင္သည့္ ခႏၶာကို ဆို သည္မဟုတ္ပါ။ ျဒပ္ရိွမဟုတ္ေသာ ျဒပ္မဲ့ခႏၶာကိုျမင္ေအာင္ ၾကည့္ႏုိင္ရပါ မည္။ ဥပမာအားျဖင့္ “ေလ”ကို ပကတိမ်က္စိျဖင့္ မျမင္ႏုိင္ပါ။ သို႔ေသာ္ “ေလ” ရိွသည္ကိုမူ ေလ၏ လႈပ္ရွားမႈသေဘာ, တြန္းကန္သည့္ သေဘာကို ခံစား၍ သိရိွႏုိင္ပါသည္။ အထည္၀တၳဳကို ျမင္ရသည္မဟုတ္ ဘဲ သေဘာတရားကို ခံစားသိျမင္ႏုိင္ ျခင္းကို ၪာဏ္မ်က္စိျဖင့္ ျမင္သည္ဟု ဆုိပါမည္။
ထို႔အတူ ခႏၶာကိုျမင္ရာတြင္ လည္း ခႏၶာဆုိသည္မွာ ေဖာက္ျပန္ ေျပာင္းလြဲေနေသာ ႐ုပ္သေဘာတရား ႏွင့္ သိတတ္ေသာ နာမ္သေဘာတရား ႏွစ္မ်ဳိးျဖင့္ ေပါင္းစပ္ဖြဲ႕စည္းထားျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း ၪာဏ္မ်က္စိက ခံစား သိျဖင့္ ပထမဦးဆံုး ျမင္ရပါမည္။
ထို႔ေနာက္တြင္မွ ထုိႏွစ္မ်ဳိးတြင္ ႐ုပ္ဆိုသည္မွာလည္း ပူလုိက္၊ ေအး လုိက္၊ ေတာင့္လုိက္၊ တင္းလုိက္၊ မာလုိက္၊ နာလုိက္ စသည္ျဖင့္ အမ်ဳိး မ်ဳိး ေျပာင္းလြဲေဖာက္ျပန္ေနေသာ သေဘာတရားတို႔ အစုအေ၀းသာ ျဖစ္ေၾကာင္းႏွင့္ သိတတ္သည့္ နာမ္ တရားဆုိသည္မွာ -
ေ၀ဒနာကၡႏၶာ - ခံစားမႈ သေဘာတရားအစု၊
သညာကၡႏၶာ - မွတ္သားမႈ သေဘာတရားအစု၊
သခၤါရကၡႏၶာ - ျပဳျပင္ေစ့ေဆာ္ မႈ သေဘာတရားအစု၊
၀ိညာဏကၡႏၶာ - သိမႈ (စိတ္) သေဘာတရားအစုဟူ၍ ေလးပါး ေသာ သေဘာတရားအစုတို႔ ေပါင္းစပ္ထားျခင္းသာျဖစ္သည္ဟု ဘုရားရွင္ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့သည္ မွာ ဟုတ္မွန္လွေၾကာင္း ၪာဏ္မ်က္စိ ျဖင့္ ခံစားသိျမင္ရပါမည္။
ထိုကဲ့သို႔ ၪာဏ္မ်က္စိျဖင့္ ခႏၶာ ကို စတင္၍ျမင္ျခင္းကို ႐ုပ္၊ နာမ္ ကြဲသည္ဟု ဆိုရပါမည္။
ထို႔ေနာက္တြင္မူ ႐ုပ္တရားႏွင့္ နာမ္ခႏၶာေလးပါး ေပါင္း(ခႏၶာငါးပါး) တို႔သည္ အာ႐ံု ဒြါရတုိက္တုိင္း အေၾကာင္းအက်ဳိးဆက္စပ္၍ျဖစ္ေပၚ ေျပာင္းလဲေနၾကေၾကာင္း သိျမင္လာ ရသည္။ ထုိသို႔ျမင္ရာမွ ဘ၀သံသရာ ဆုိသည္မွာ ယင္းကဲ့သို႔ပင္ ႐ုပ္နာမ္ တို႔ဆက္ကာဆက္ကာ ျဖစ္ေပၚ ေျပာင္းလဲေနျခင္းသာျဖစ္ေၾကာင္း သေဘာေပါက္လာရသည္။ ေရွ႕ဘ၀ ေနာက္ဘ၀ရိွျခင္းႏွင့္ ကံႏွင့္ကံ၏ အက်ဳိးေပးတို႔ အေၾကာင္းအက်ဳိး ဆက္စပ္ေနပံုကိုလည္း အႂကြင္းမဲ့ နားလည္သိျမင္လာသည္။ ယင္းကို ပင္ ကမ္ၼႆကတာသမၼာဒိ႒ိ, ခႏၶာကို ၪာဏ္ျဖင့္ ထိေတြ႕သိျမင္ျခင္းဟု ဆို ပါသည္။ ထိုအဆင့္မွစတင္၍ အ၀ိဇၨာ အေမွာင္ကိုခြင္းၿပီး အသိၪာဏ္ အလင္းေရာင္ သိသိသာသာ ထြန္းလင္းလာျခင္းေၾကာင့္ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ဣႆာမစ္ၦိရိယ စေသာ ကိေလသာအစိုင္အခဲမ်ား စတင္ အရည္ေပ်ာ္စျပဳလာသည္ဟု တင္စားလုိပါသည္။ ယခင္က အကုသိုလ္ကို အထိန္းအကြပ္မဲ့ရဲရဲ ႀကီး ျပဳမိေနရာမွ တြန္႔ဆုတ္လာကာ မျပဳျဖစ္ေအာင္ သတိ ၀ီရိယကို အစြမ္းကုန္အားေမြး၍ ဣျႏ္ၵိယသံ၀ရ သီလကို ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္လာ ေတာ့သည္။
ထိုအခါတြင္ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာကို ငါဟုထင္ျမင္ေနေသာ သကၠာယဒိ႒ိ ႏွင့္ ဟုတ္မွဟုတ္ရဲ႕လားဟု ႀကိမ္ဖန္ မ်ားစြာ ေတြးေတာမိေနေသာ ၀ီစိကိစၦာ၀ိတက္ကိေလသာမ်ား ေလ်ာ့နည္းပါးလ်ားလာပါေတာ့ သည္။
ထိုမွတစ္ဆင့္တက္၍ အေၾကာင္းအက်ဳိးဆက္စပ္၍ ျဖစ္ေပၚ ေျပာင္းလဲေနၾကေသာ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ တို႔၏ မၿမဲျခင္းသေဘာ (အနိစၥ)၊ ထိုသို႔မၿမဲသျဖင့္ ဆင္းရဲျခင္းသေဘာ (ဒုကၡ)၊ အစိုးမရျခင္းသေဘာ (အနတၱ)တို႔ကို ၪာဏ္ျဖင့္သိျမင္လာ သည္။
ထိုအခါ သက္ရိွသက္မဲ့ မည္သည္ကိုမဆို စြဲလမ္းမႈျဖင့္ သိမ္းပိုက္ထားျခင္းသည္ ဆင္းရဲဖို႔ပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း ခ်စ္ခင္တြယ္တာစရာ အျဖစ္ အေပၚယံသကာအုပ္ထား ေသာ သညာ၏လွည့္ျဖားမႈႏွင့္ တဏွာေလာဘ၏အတြင္းသ႐ုပ္ကို ခါးသီးစြာ သိျမင္ခြင့္ရလာသည္။ မခုိင္ၿမဲေသာ ယာယီမွ်သာျဖစ္ေသာ၊ တစ္ခ်ိန္တြင္ ပ်က္စီးသြားမည္မွာ ဧကန္ပင္ျဖစ္ေသာ ခႏၶာငါးပါးႏွင့္ တကြ ငါ, ငါ့ဥစၥာမွန္သမွ်ကို စြဲလမ္းမႈ ျဖင့္သိမ္းပိုက္ျခင္း ေလ်ာ့နည္းရာမွ ကုန္ဆံုးသြားမွသာ ခ်မ္းသာစစ္ ခ်မ္းသာမွန္ ဧကန္ရမည္ျဖစ္ေၾကာင္း နားလည္လာသည္။ ထုိသို႔ စြဲလမ္းမႈ ေလ်ာ့သည္ထက္ ေလ်ာ့ဖို႔အတြက္ လည္း မိမိစြဲလမ္းရာ ငါႏွင့္ ငါ့ဥစၥာ တို႔၏ အျပစ္ကို ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ ႐ႈၾကည့္ပြားမ်ားရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း ၪာဏ္ကသိျမင္လာသည္။ အျပစ္ဆို သည္မွာ ခႏၶာ၏ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း သေဘာတရားပင္ ျဖစ္သည္။
ခႏၶာ၏အျပစ္ကိုျမင္ေသာ ၪာဏ္ထက္သန္အားေကာင္းလာသည္ ႏွင့္အမွ် ငါႏွင့္ငါ့ဥစၥာအေပၚ၌ စဲြလမ္း ေသာ ေလာဘတဏွာပါးသည္ထက္ ပါးလာပါေတာ့သည္။
ဆိုရပါလွ်င္ သမၼာဒိ႒ိၪာဏ္ အလင္း အားေကာင္းလာသည္ႏွင့္ အမွ် ငါႏွင့္ငါ့ဥစၥာအေပၚ၌ စဲြလမ္း ေသာ ေလာဘတဏွာ ပါးသည္ထက္ ပါးလာပါေတာ့သည္။
ထိုကဲ့သို႔ ခႏၶာ၏ ျဖစ္ပ်က္ကို သိျမင္ေသာ ၀ိပႆနာၪာဏ္ကို အေျခခံ၍ပင္
(၁) ေသာတာပတ္ၱိမဂ္ၪာဏ္၊
(၂) သကဒါဂါမိမဂ္ၪာဏ္၊
(၃) အနာဂါမိမဂ္ၪာဏ္၊
(၄) အရဟတၱမဂ္ၪာဏ္ စသည္ျဖင့္ မဂ္ၪာဏ္အဆင့္ဆင့္ျမင့္ တက္၍ကိေလသာ အာသေ၀ါ လံုး၀ ကုန္ခန္းေသာ ရဟႏၲာအျဖစ္သို႔ ေရာက္ရိွရပါသည္။
မဂ္ၪာဏ္တစ္ခုခ်င္းအလုိက္ ပယ္သတ္ေသာ ကိေလသာမ်ားမွာ-
(၁) ေသာတာပတ္ၱိမဂ္ၪာဏ္ တြင္ ေရွ႕ကပင္ ေလ်ာ့နည္းပါးလ်ား လာခဲ့ေသာ သကၠာယဒိ႒ိ၊ ၀ီစိကိစၦာ၊ သီလဗၺတပရာမာသ ကိေလသာတို႔ ကို အႂကြင္းမဲ့ပယ္သတ္၍ အပါယ္ သို႔က်ေစႏုိင္သည့္ ကာမရာဂႏွင့္ ပဋိဃသံေယာဇဥ္ကိုလည္း ပယ္သတ္ ပါသည္။
(၂) သကဒါဂါမိမဂ္ၪာဏ္တြင္ ၾကမ္းတမ္းေသာ ကာမရာဂ(ေလာဘ) သံေယာဇဥ္ႏွင့္ ပဋိဃ(ေဒါသ)၊ သံေယာဇဥ္တို႔ကို ပယ္သတ္ပါသည္။ ကာမဂုဏ္၌ တပ္မက္မႈႏွင့္ ျပစ္မွားမႈ မ်ား ေခါင္းပါး႐ံုသာရိွ၍ အျမစ္ျပတ္ မပယ္သတ္ႏုိင္ေသးေသာ္လည္း ပုထုဇဥ္မ်ားကဲ့သို႔အႀကိမ္ႀကိမ္ အဖန္ဖန္မျဖစ္၊ ရံဖန္ရံခါ၌သာ ျဖစ္ ေတာ့သည္။ သကဒါဂါမ္ ပုဂ္ၢဳိလ္၌ ရိွေနေသးေသာ ကိေလသာမ်ားမွာ ပါးလႊာေသာ ယင္၏အေတာင္ပံႏွင့္ က်ဲပါးေသာတိမ္လႊာတို႔ကဲ့သို႔ အင္အားနည္းပါးေသာ ကိေလသာ မ်ားသာ ျဖစ္ေတာ့သည္။
(၃) အနာဂါမိမဂ္ၪာဏ္တြင္ ေရွ႕သကဒါဂါမိမဂ္ၪာဏ္ျဖင့္ က်ဲပါး ေအာင္ျပဳလုပ္ခဲ့ၿပီးေသာ ကာမရာဂ ႏွင့္ ပဋိဃသံေယာဇဥ္တို႔ကိုပင္ အႂကြင္းမဲ့ပယ္သတ္လုိက္ပါသည္။ အနာဂါမ္တို႔မည္သည္ ကာမစၦႏၵ (ကာမဂုဏ္၌ တပ္မက္မႈ)၊ ဗ်ာပါဒ (ပ်က္စီးေစလိုမႈ)၊ ေဒါသ(စိတ္ဆိုး အမ်က္ထြက္မႈ)၊ ကုကၠဳစၥ(ေနာင္တ တစ္ဖန္ပူပန္မႈ)၊ မိစၦာသကၤပၸ (မွားယြင္းစြာႀကံစည္မႈ)၊ ပိသုဏ၀ါစာ (ေခ်ာပစ္ကုန္းတုိက္မႈ)၊ ဖ႐ုသ၀ါစာ (ၾကမ္းၾကမ္းတမ္းတမ္းေျပာဆိုမႈ) တို႔မရိွေတာ့ေခ်။ ထို႔ျပင္ လက္၀တ္ လက္စားတန္ဆာမ်ား ဆင္ယင္ျခင္း၊ အေတြ႕အထိ(ေဖာ႒ာဗၺာ႐ံု)ကို သာယာျခင္းလည္း မရိွေတာ့ေအာင္ အနာဂါမိမဂ္ၪာဏ္က ပယ္သတ္ လိုက္ပါသည္။
(၄) အရဟတၱမဂ္ၪာဏ္တြင္ ေအာက္မဂ္သံုးပါးျဖင့္ မပယ္သတ္ရ ေသးသည့္ အကုသိုလ္အႂကြင္းအက်န္ မွန္သမွ်ကို ပယ္သတ္ၿပီးျဖစ္၍ သံသရာဘ၀ဇာတ္သိမ္းကာ (၃၁)ဘံု မွ လြတ္ေျမာက္သြားေတာ့သည္။
မည္သည့္အာ႐ံုႏွင့္ ေတြ႕ႀကဳံရ ေစကာမူ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ခ်ားျခင္း မရိွ၊ ပကတိၿငိမ္သက္သည့္ ဥေပကၡာ သေဘာသာျဖစ္ေတာ့သည္။ ပစၥည္း လာဘ္လာဘ၊ အေႁခြအရံအသင္း အပင္း၊ ေက်ာ္ေဇာသတင္း ခ်ီးက်ဴး ျခင္း စသည္တုိ႔ကိုလည္း သာယာမႈ မျဖစ္ေတာ့ေပ။ မည္သည့္ေလာကဓံ ႏွင့္ ေတြ႕ႀကဳံရသည္ျဖစ္ေစ ၀မ္းနည္း ၀မ္းသာျခင္းမရိွ၊ တုန္လႈပ္ျခင္းမရိွ ပကတိၿငိမ္သက္လ်က္ ရိွေပသည္။ ခႏၶာတြင္းရိွရိွသမွ် ကိေလသာအားလံုး ကို အရဟတၱမဂ္ၪာဏ္က အႂကြင္းမဲ့ ပယ္သတ္လုိက္ျခင္းေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္ပါ ၏။
ကိေလသာကာမကို ထိုသို႔ပင္ ၪာဏ္အဆင့္ဆင့္ျဖင့္ တစ္ရစ္ၿပီး တစ္ရစ္ ရွင္းလင္းပယ္သတ္ၾကရာ တြင္ လံု႔လ၀ီရိယႀကီးစြာထား၍ အားထုတ္ျခင္းေၾကာင့္ ၾကမ္းတမ္း ဆိုးရြားေသာ ဒုကၡေ၀ဒနာတို႔ကို ခံစားရေကာင္း ခံစားရႏုိင္ပါသည္။ မခံစားရဘဲလည္းရိွႏုိင္ပါသည္။ ၪာဏ္ အျမင္စင္ၾကယ္ေသာ ထိုးထြင္းသိရ မည့္တရားတို႔ကို သိျမင္ေအာင္ အားထုတ္ၾကရာ၌ ဒုကၡေ၀ဒနာ ခံစား ရျခင္း, မခံစားရျခင္းသည္ စာဖြဲ႕၍ ေျပာျပေနစရာမရိွပါ။ သူ႕ထက္ ႀကီးမားေသာ သခၤါရဒုကၡေအာက္တြင္ သာမန္ဒုကၡေ၀ဒနာေလးမ်ားမွာ ငါ ပါးလာသည္ႏွင့္အမွ် ျမဳပ္ကြယ္၍ သြားရပါသည္။
မီးရလိုသူသည္ အစိုဓာတ္ အေစးဓာတ္ရိွေနေသာ သဖန္းသား ကို ထိုဓာတ္ကုန္ၿပီး ေျခာက္ေသြ႕ ေအာင္ ႀကဳိးစားဖို႔ႏွင့္ ေရတြင္စိမ္ ထားသည္ဆုိပါလွ်င္ အျမန္ဆယ္ယူ ၍ ေရႏွင့္ေ၀းေသာကုန္းတြင္ တင္ ထားပါက ဧကန္ပင္ မီးပြတ္၍ရႏုိင္ ပါသည္။
ထို႔အတူ တရားရလိုသူမ်ား အေနျဖင့္ ျပင္ပ၀တၳဳအာ႐ံု ကာမ ဂုဏ္မ်ားမွ ဆယ္ယူရန္ သတိကို ေကာင္းစြာ ေမြးျမဴ၍ ဣျႏ္ၵိယသံ၀ရ သီလကိုလံုၿခဳံေအာင္ထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္ရပါမည္။ ထိုသို႔ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ရာတြင္ သာသနာ့ေဘာင္သို႔၀င္မွ ေတာထြက္ ႏုိင္မွရလိမ့္မည္ဟု မမွတ္ယူသင့္ပါ။ ကိုယ္ စြမ္းႏုိင္သေလာက္ကစတင္၍ သတိကိုေမြးျမဴထူေထာင္ေပးရပါမည္။ ထို႔ေနာက္တြင္မွ ၀ိပႆနာ ၪာဏ္ကို ထက္သန္ေအာင္ ပြားမ်ား လ်က္ ကိေလသာ အစိုအေစးကို တစ္ရစ္ၿပီး တစ္ရစ္သုတ္သင္ ရွင္းလင္းပစ္ႏုိင္ပါလွ်င္ ဧကန္ပင္ တရားထူးတရားျမတ္ကို ရရိွႏုိင္ပါ ေၾကာင္း ေမတၱာျဖင့္ ေရးသားတင္ျပရပါသည္။
မစံပယ္(စလင္း)
No comments:
Post a Comment